LOVE THE LORD YOUR GOD

"I have not come to fight, I have come to love", said Yunus Emre (1238-1320), a famous Turkiye poet and Sufis. Perhaps that is the appropriate phrase to describe Jesus from Nazareth to Jerusalem, although of course Emre did not intend to write a verse for Jesus.

 

On the journey that was only a few kilometers away to reach the peak of proving His love, Jesus encountered several figures who required Him to be in a vortex of contention. The well-arranged yet high-level traps of questions are attempts to stop the path of His love!

 

After Jesus had broken through the trap: whether it was permissible to pay taxes and about the resurrection. Now, he is confronted with the most important law. Is this latter Pharisee the same as the Pharisees and Sadducees before him? He wanted to fight and trap Jesus with a complicated problem? For this person, it is better for us to huznudzon than suudzon.

 

This scribe must have heard Jesus' conversation before. The theme of the resurrection debate must have caught the attention of this person a lot. The Pharisees who were generally scribes were not like the Sadducees who did not believe in the resurrection. The Pharisees believed in the resurrection. This man saw Jesus as having the same beliefs as him. The scribe observed that Jesus gave the Sadducees the right answer. He agreed and wanted to discuss further with Jesus. It could be that in the next conversation, the scribe really wanted to know Jesus' opinion and interpretation of that particular law. Talk about the law and its interpretation is commonplace among them.

 

The atmosphere of the dialogue was also different from the conversation with the Saduk people. If we look closely, the scribe made no attempt to trap or bring down Jesus. On the other hand, on Jesus' part there were no harsh words or satirical parables for this man, instead Jesus saw him as a wise man (Mark 12:34).

 

The scribe wanted to know Jesus' interpretation of the law in particular. We need to realize that the Jewish rabbis have broken down all the commandments in the Torah into 613 commandments and prohibitions. On the positive side, the description of the Torah makes it easier for people to do what should be done and not to do what is forbidden. All of the 613 descriptions of the law are so closely intertwined and interconnected with each other that, violating just one of these provisions, is considered to be a violation of the whole law. It is common for rabbis to discuss the basic principles that animate the entire rule.

 

In response to that question, Jesus said that there are only two commandments that are the most important. First, Jesus quoted Deuteronomy 6:4-5 to explain that man must love God with all his heart, soul, mind, and strength. Second, Jesus quoted Leviticus 19:18, about loving one's neighbor as oneself. These two laws are the main law and at the same time the essence of the ten laws of God. These two commandments are inseparable: love for God is manifested by loving one's neighbor. Jesus affirmed that there is no commandment that is more important than these two commandments. There is no greater command than this command. Other laws provide an explanation of how to love God and others.

 

The scribe confirmed Jesus' answer and praised Him, "Teacher, you are right," and he affirmed that, "to love your neighbor as yourself is far more important than all burnt offerings and sacrifices." (Mark 12:33).

 

It seems that this scribe succeeded in digesting what Jesus said. An extraordinary affirmation came from the mouth of a Pharisee that loving one's neighbor was more important than all burnt and slaughtered sacrifices. This statement wants to emphasize: First, man cannot just love God – in this case it is manifested by the giving of sacrifices – and then not care about his neighbor. We can look far into the time of Amos, how humans tried to separate the worship rituals in which they were carried out lively with the offerings of good animals. However, they ignore and even oppress their fellow humans. Clearly, God refused! Sacrifice is not unimportant. However, he will lose meaning if he only represents his selfish self in order to get blessings from what he does.

 

Second, loving Allah and others cannot be compared to all the sacrifices offered. That love cannot be replaced by any number of sacrificial animals. Yes, the way to love God is to love our fellow human beings as we love ourselves. Jesus saw that those who were discussing with Him understood and answered wisely. On this basis Jesus told him that he was "not far off from the kingdom of God!" 

 

"Δεν εισαι μακραν απο της βασιλειας του Θεου" (You are not far from the Kingdom of God!) The kingdom of God is built from this: Love for God and for fellow man. Both must be done and lived, not just discussed, made as the theme of preaching and coaching. Jesus said that man was not far from the Kingdom of God. What does that mean? Most people interpret because the person does not believe that Jesus is the Messiah. This scribe has not yet acknowledged Jesus as the "High Priest who atones for the sins of the world." That is why it has not yet entered the Kingdom of God!

 

It is okay for people to interpret it that way. However, let us meditate on another of Jesus' words recorded in Matthew 7:21, "Not every one calls on me: Lord, Lord! will enter into the kingdom of heaven, but he who does the will of my Father who is in heaven!" Confession is important, but as Jesus confirmed that loving is far more important than sacrifice. So deeds and acts of love are much more important.

 

Thus, the scribe said that it was "not far from the kingdom of God", meaning that it was one step away. The step is: to do and do that act of love and not just discuss it! We can also belong to this group "not far from the kingdom of God" but have not yet entered it. In other words, we are so close to the Kingdom of God, in this case we are talking about love, because the essence of the Kingdom of God is love. However, it wasn't in it yet! Why? Because, we are too busy talking, discussing and using this discourse to judge others. 

 

The shortcoming of many followers of Jesus is that they are close to God's Kingdom, but they are not yet in it. We are busy with our offerings, while refusing to manifest that love in action. Let's evaluate ourselves, how much we do acts of love to others with equal quality when we love ourselves. If this is rare or not at all then we are people who remain outside the Kingdom of God, even though we feel close to the vortex of the Kingdom of God!

 

Jakarta, October 31, 2024. Sunday in Ordinary Time, Year B 

 

KASIHILAH TUHAN ALLAHMU

“Aku datang bukan untuk bertikai, aku datang untuk mencintai”, kata Yunus Emre (1238-1320), penyair dan sufi Turkiye ternama. Barang kali itulah ungkapan yang cocok untuk menggambarkan Yesus dari Nazaret menuju Yerusalem, meski tentu saja Emre tidak bermaksud membuat syairnya untuk Yesus.

 

Dalam perjalanan yang tinggal beberapa kilo meter lagi sampai di puncak pembuktian cinta-Nya, Yesus berjumpa dengan beberapa tokoh yang mengharuskan-Nya berada dalam pusaran pertikaian. Pertanyaan-pertanyaan disusun apik namun mengandung jebakan tingkat tinggi adalah upaya untuk menghentikan jalan cinta-Nya!

 

Setelah Yesus berhasil menerobos jebakan: boleh tidaknya membayar pajak dan tentang kebangkitan. Kini, Ia diperhadapkan dengan hukum yang paling utama. Apakah Farisi yang terakhir ini sama seperti Farisi dan Saduki sebelumnya? Ia ingin bertikai dan menjebak Yesus dengan persoalan pelik? Untuk orang yang satu ini, lebih baik kita huznudzon ketimbang suudzon.

 

Ahli Taurat ini pastilah telah mendengar percakapan Yesus sebelumnya. Tema perdebatan kebangkitan pasti sangat menarik perhatian orang ini. Orang Farisi yang pada umumnya ahli Taurat tidaklah seperti orang Saduki yang tidak percaya pada kebangkitan. Farisi percaya kebangkitan. Orang ini melihat Yesus memiliki keyakinan yang sama dengannya. Ahli Taurat itu mengamati bahwa Yesus memberi jawaban yang tepat kepada orang-orang Saduki. Ia sepakat dan ingin berdiskusi lebih lanjut dengan Yesus. Bisa jadi dalam percakapan berikutnya, Si ahli Taurat ini benar-benar ingin tahu pendapat dan penafsiran Yesus tentang hukum yang terutama itu. Pembicaraan tentang hukum dan penafsirannya adalah hal yang lumrah di kalangan mereka.

 

Suasana dialog pun berbeda dengan percakapan bersama orang-orang Saduki. Kalau kita cermati, ahli Taurat itu tidak ada usaha untuk menjebak atau menjatuhkan Yesus. Sebaliknya, dari pihak Yesus tidak ada kalimat keras atau perumpamaan sindiran untuk orang ini, alih-alih Yesus melihatnya sebagai orang yang bijaksana (Markus 12:34).

 

Ahli Taurat itu ingin mengetahui tafsiran Yesus mengenai hukum yang terutama. Perlu kita sadari bahwa para rabi Yahudi telah merinci seluruh perintah dalam Taurat menjadi 613 perintah dan larangan. Positifnya, uraianterhadap Taurat memudahkan orang untuk melakukan apa yang harus dilakukan dan tidak melakukan apa yang dilarang. Keseluruhan dari 613 uraian hukum itu terjalin begitu erat dan satu dengan yang lainnya saling berhubungan sehingga, melanggar satu saja dari ketentuan itu, maka dianggap melanggar keseluruhan hukum itu. Sudah menjadi hal biasa kalau para rabi mendiskusikan prinsip-prinsip dasar yang menjiwai seluruh peraturan itu.

 

Menanggapi pertanyaan itu, Yesus mengatakan bahwa hanya ada dua perintah yang paling utama. Pertama, Yesus mengutip Ulangan 6:4-5 untuk menjelaskan bahwa manusia harus mengasihi Allah dengan segenap hati, jiwa, akal budi dan kekuatan. Kedua, Yesus mengutip Imamat 19:18, tentang mengasihi sesama manusia seperti diri sendiri. Kedua hukum inilah sebagai hukum yang terutama dan sekaligus inti sari dari sepuluh Hukum Tuhan. Kedua perintah ini tidak dapat dipisahkan: kasih kepada Allah diwujudkan dengan mengasihi sesama manusia. Yesus menegaskan tidak ada perintah yang lebih utama daripada kedua perintah ini. Tidak ada perintah yang lebih besar dari perintah ini. Hukum-hukum yang lain memberikan penjelasan tentang bagaimana mengasihi Allah dan sesama.

 

Ahli Taurat itu membenarkan jawaban Yesus dan memuji-Nya, “Tepat sekali Guru, benar kata-Mu itu,” dan ia menegaskan bahwa, “mengasihi sesama manusia seperti diri sendiri adalah jauh lebih utama daripada semua korban bakaran dan korban sembelihan.” (Markus 12:33).

 

Tampaknya Ahli Taurat ini berhasil mencerna apa yang disampaikan Yesus. Sebuah penegasan luar biasa yang keluar dari mulut seorang Farisi bahwa mengasihi sesama manusia lebih utama ketimbang semua kurban bakaran dan kurban sembelihan. Pernyataan ini mau menegaskan: Pertama, manusia tidak bisa hanya mengasihi Allah – dalam hal ini diwujudkan dengan pemberian kurban persembahan – lalu tidak peduli dengan sesamanya. Kita bisa menerawang jauh pada zaman Amos, bagaimana manusia mencoba memisahkan ritual ibadah yang di dalamnya dilakukan meriah dengan persembahan hewan tambun. Namun, mereka mengabaikan bahkan menindas sesama manusia. Jelas, Allah menolak! Korban persembahan bukan tidak penting. Namun, ia akan kehilangan makna bila hanya mewakili diri yang egois agar mendapat berkat dari apa yang dilakukannya itu.

 

Kedua, mencintai Allah dan sesama tidak bisa dibandingkan dengan semua kurban persembahan. Kasih itu tidak dapat digantikan dengan berapa pun banyaknya jumlah hewan kurban. Ya, jalan mengasihi Allah adalah dengan mencintai sesama manusia seperti kita mencintai diri sendiri. Yesus melihat orang yang berdiskusi dengan-Nya memahami dan menjawab dengan bijaksana. Atas dasar inilah Yesus mengatakan kepadanya bahwa ia, “tidak jauh dari Kerajaan Allah!” 

 

“Δεν εισαι μακραν απο της βασιλειας του Θεου” (Engkau tidak jauh dari Kerajaan Allah!) Kerajaan Allah dibangun dari sini : Kasih kepada Allah dan sesama manusia. Keduanya, harus dilakukan dan dihidupi, bukan sekedar didiskusikan, dijadikan tema khotbah dan pembinaan. Yesus mengatakan orang itu tidak jauh dari Kerajaan Allah. Apa maksudnya? Kebanyakan orang menafsirkan karena orang itu tidak percaya bahwa Yesus adalah Mesias. Ahli Taurat ini belum mengakui Yesus sebagai “Imam Besar yang menebus dosa dunia”. Itulah sebabnya ia belum masuk dalam Kerajaan Allah!

 

Boleh-boleh saja orang menafsirkan dengan cara demikian. Namun, baiklah kita renungkan dengan meminjam perkataan Yesus lain yang dicatat dalam Matius 7:21, “Bukan setiap orang yang berseru-seru kepada-Ku: Tuhan, Tuhan! akan masuk ke dalam Kerajaan Surga, melainkan orang yang melakukan kehendak Bapa-Ku yang di surga!” Pengakuan adalah penting, namun sebagaimana dikonfirmasi Yesus bahwa mengasihi jauh lebih utama ketimbang kurban persembahan. Maka perbuatan dan tindakan kasih adalah jauh lebih penting.

 

Jadi, ahli Taurat itu dikatakan “tidak jauh dari Kerajaan Allah”, berarti tinggal selangkah lagi. Langkah itu adalah: berbuat dan melakukan tindakan kasih itu dan tidak hanya mendiskusikannya! Kita pun bisa termasuk kelompok ini “tidak jauh dari Kerajaan Allah” namun belum masuk di dalamnya. Dengan kata lain, kita begitu dekat sekali dengan Kerajaan Allah, dalam hal ini membicarakan kasih itu, sebab esensi Kerajaan Allah adalah kasih. Namun, belum berada di dalamnya! Mengapa? Karena, kita terlalu sibuk untuk membicarakan, mendiskusikan dan memakai wacana ini untuk menilai orang lain. 

 

Kekurangan banyak pengikut Yesus adalah bahwa mereka sudah dekat dengan Kerajaan Allah, namun belum berada di dalamnya. Kita sibuk dengan kurban-kurban persembahan kita, sementara enggan mewujudkan kasih itu dalam tindakan. Coba kita evaluasi diri sendiri, seberapa banyak kita melakukan tindakan kasih kepada sesama dengan kualitas yang setara ketika kita mengasihi diri sendiri. Jika ini jarang atau belum sama sekali terjadi maka kita adalah orang-orang yang tetap di luar Kerajaan Allah, meskipun kita merasa dekat dengan pusaran Kerajaan Allah itu!

 

Jakarta, 31 Oktober 2024. Minggu Biasa, Tahun B

GOD'S RESTORED FAMILY

Not many people have the intelligence to distinguish needs from wants. More people are exchanging necessities for wants. For example, our body needs energy, food not only for energy sources, but also for the maintenance of the cells in our body. Our body needs a good balance of nutrients to not only be energetic but also fit and healthy. In fact, in the name of desired pleasure, we sacrifice necessities.

 

Bartimaeus is different from most people. This child of Timeus knew what he needed. When his voice was heard and he was directly facing Jesus, Jesus asked: "What do you want me to do for you?" The blind Bartimaeus – who most people in this condition use as capital to earn money – knows what he needs most. Can see!

 

His efforts to be restored can be seen from the time this blind man heard of the coming of Jesus across his territory until he exerted all his strength to get the attention of the Son of David. He cried out with all his might: "Son of David, have mercy on me!" Why did this blind man call Jesus "the Son of David"? Yes, in the context of that time the title "Son of David" can be understood differently. Some simply refer to Jesus as a descendant of David, as well as other descendants of David. Others argue that the title "Son of David" may refer to Solomon, the son of David who was not only known for his wisdom and greatness, but also for his ability to heal sickness. But for many Israelites, "the Son of David" is the figure of the Messiah whose long-awaited coming will restore the glory of the Kingdom of Israel. Whatever it was, for Bartimaeus, Jesus was no ordinary man. 

 

Although they were asked to be silent by those who accompanied Jesus on the way to Jerusalem. Bartimaeus flinched, "Son of David, have mercy on me!" His shouts were not in vain. Jesus stopped! How important Jesus' journey to Jerusalem was to accomplish the Father's task. However, hearing the cry of the Blind Man, Jesus stopped and asked His followers to present him. The blind man immediately took off his robe – don't think the robe of greatness, this is a beggar's robe! This robe symbolizes Barthymus' attachment to a place, status and helplessness as a blind man. Immediately afterwards Bartimaeus was right in front of Jesus.

 

"What do you want me to do for you?" This rhetoric opens up opportunities for the blind. Jesus knew what he needed most. However, he still left open the opportunity for Bartimaeus to ask for something else, such as money or food that was usually expected by the beggars who lined the streets of Jericho leading to Jerusalem. That street is commonly passed by pilgrims who will celebrate Easter in Jerusalem. Focusing on his needs, Bartimaeus asked Jesus so that he could see. 

 

This time Jesus did not use His soil or spit to open Bartimaeus' eyes. "Go, your faith has saved you!"Immediately Bartimaeus could see! See, Jesus confirmed the faith of the Blind Man. That is, Jesus confirmed the conviction of Bartimaeus. That faith is the recognition that Jesus is the Son of David, in this case Jesus is not just by descent the Son of David, or a name associated with Solomon who can heal sickness. Bartime's faith believed that Jesus was the Messiah. It was the Messiah who brought every outcast back to God's love, including "... among  them were the blind and the lame,..." (Jeremiah 31:8).

 

For Bartimaeus, vision is much more important than money as a form of compassion from others. The faith of Bartimaeus that Jesus justified did not just stop when he was restored, being able to see. He proved the faith that was accompanied by thanksgiving by accompanying Jesus to Jerusalem! Bartimaeus didn't want to sit on the side of the road anymore and begged. Bartimaeus is an example of a person who has experienced recovery. It is no longer alive and depends on its past. Bartimaeus seemed to know that Jesus was going to Jerusalem. In the midst of a power struggle among the disciples about who is the biggest. Bartimaeus is present as an anti-thesis. He accompanied Jesus even to the crucifixion.

 

Not many people like Barthymus knew what were the basic needs of his life. Most of us pursue desires: wanting to get rich, be powerful, enjoy the pleasures of life, and so on. In fact, that is not what will lead us to true happiness. Our prayers are often manipulative, as if they are a person who is really on sale. However, in fact it is God's arrangement to fulfill our every desire, not a need! It could be that what God does not grant is all our desires, and when that happens we become angry, angry, disappointed and leave God.

 

Believe me, the Lord will listen, as He stopped from His journey to Jerusalem to listen to Bartimaeus' request. He will hear every prayer for restoration from us. Clearly, God wants us to recover! Reflecting on Barthymus' recovery, God first wants us to be restored, to be able to see His work of love in Jesus Christ. Many people have difficulties, even blindness to God's love and care. This blindness is first of all caused by selfishness, excessive selfishness so that no amount of God's love is enough to be thankful for. We fail to see that God places our spouses: husbands or wives, children, parents, brothers: brothers or sisters, even everyone we connect with is a visible form of His love, as well as a place where we love.

 

Our main need to be restored is how through them God loves us. And, through all the series of events, both joys and sorrows there, He designed His plan for peace. 

 

"Have mercy on me, O Son of David!" is an expression of awareness that something is not right. Sick! Only a person who feels and is aware that he is sick, he will seek recovery. It is impossible for a person who feels fine or healthy to long for recovery. What is recovered,  my person is not sick? 

 

The realization that we are sick will prompt us to seek the true Savior. Yes, God is the one who is able to restore. God is the one who can heal the sickness in our family!

 

A sign that we and our families are restored, looks like Barthymus. Jesus told him to go. Eh, in fact, he continued to accompany Jesus to Jerusalem. Bartimaeus shed his attachment to the "beggar's robe". It is no longer an object of compassion for the people who want to make a pilgrimage. Now, he is a pilgrim! 

 

The characteristics of us and our families that have been restored are no longer individuals who continue to cling to the past by making themselves sufferers and victims of injustice. Flaying victim! Instead, they are now formidable individuals to walk with Jesus even to the height of His suffering. Those who Jesus has restored are those who fill their lives with pilgrimage, interpreting this life as a journey rather than a life goal. Walking with God will encounter surprising things but it will also be a place where we restore one another!

 

Jakarta, October 24, 2024 Ordinary Sunday year B

 

KELUARGA YANG DIPULIHKAN ALLAH

Tidak banyak orang punya kecerdasan untuk membedakan kebutuhan dari keinginan. Lebih banyak orang menukar kebutuhan dengan keinginan. Contoh, tubuh kita memerlukan energi, makanan tidak hanya untuk sumber tenaga, tetapi juga pemeliharaan sel-sel dalam tubuh kita. Tubuh kita memerlukan keseimbangan gizi yang baik agar tidak hanya bertenaga tetapi juga bugar dan sehat. Nyatanya, atas nama kenikmatan yang diinginkan, kita mengorbankan kebutuhan.

 

Bartimeus berbeda dari kebanyakan orang. Anak Timeus ini tahu apa yang dibutuhkannya. Ketika suaranya didengar dan ia tepat berhadapan dengan Yesus, Yesus bertanya: “Apa yang kaukehendaki Kuperbuat bagimu?” Bartimeus yang buta – yang oleh sebagian besar orang dalam kondisi ini dipakai menjadi modal untuk mendapatkan uang – tahu apa yang paling dibutuhkannya. Dapat melihat!

 

Usaha kerasnya untuk dipulihkan terlihat dari mulai Si Buta ini mendengar kedatangan Yesus melintasi wilayahnya sampai ia mengerahkan segala kekuatannya untuk mendapat perhatian dari Si Anak Daud itu. Ia berteriak dengan sekuat tenaga: “Anak Daud, kasihanilah aku!” Mengapa Si Buta ini memanggil Yesus dengan “Anak Daud”? Ya, dalam konteks zaman itu gelar “Anak Daud” dapat dipahami secara berbeda. Ada yang sekedar menyebut Yesus sebagai seorang keturunan Daud, sebagaimana juga keturunan Daud yang lain. Yang lain berpendapat bahwa, gelar “Anak Daud” dapat menunjuk pada Salomo, anak Daud yang tidak hanya dikenal dengan kebijaksanaan dan kebesaran kuasanya, melainkan juga dikenal pandai menyembuhkan sakit penyakit. Namun bagi banyak orang Israel, “Anak Daud” adalah sosok Mesias yang dinantikan kedatangannya untuk memulihkan kejayaan Kerajaan Israel. Apa pun itu, bagi Bartimeus, Yesus bukanlah insan biasa. 

 

Meski diminta diam oleh mereka yang mengiring Yesus dalam perjalanan menuju Yerusalem. Bartimeus bergeming, “Anak Daud, kasihanilah aku!” Teriakannya tidak sia-sia. Yesus berhenti! Betapa pentingnya perjalanan Yesus ke Yerusalem untuk menuntaskan tugas dari Sang Bapa. Namun, mendengar teriakan Si Buta ini, Yesus berhenti dan meminta pengikut-Nya untuk menghadirkan dia. Orang buta itu segera menanggalkan jubahnya – jangan berpikir jubah kebesaran, ini jubah pengemis! Jubah ini melambangkan keterikatan Bartimeus pada suatu tempat, status dan ketidakberdayaan sebagai orang buta. Sejurus kemudian Bartimeus tepat berada di hadapan Yesus.

 

“Apa yang kaukehendaki Kuperbuat bagimu?” Retorika ini membuka kesempatan buat si Buta. Yesus tahu apa yang paling dibutuhkannya. Namun, Ia tetap membuka peluang Bartimeus meminta yang lain, misalnya uang atau makanan yang biasa diharapkan oleh para pengemis yang berjajar di jalanan Yerikho yang menuju ke Yerusalem. Jalanan itulah yang lazim dilewati oleh para peziarah yang akan merayakan Paskah di Yerusalem. Fokus pada kebutuhannya, Bartimeus meminta Yesus agar ia dapat melihat. 

 

Kali ini Yesus tidak menggunakan tanah atau ludah-Nya untuk mencelikkan mata Bartimeus. “Pergilah, imanmu telah menyelamatkan engkau!” Seketika itu juga Bartimeus dapat melihat! Lihat, Yesus mengkonfirmasi iman dari Si Buta itu. Artinya, Yesus membenarkan keyakinan dari Bartimeus. Iman itu adalah pengakuan bahwa Yesus Anak Daud, dalam hal ini Yesus bukan hanya secara garis keturunan adalah anak Daud, atau nama yang dihubungkan dengan Salomo yang dapat menyembuhkan sakit penyakit. Iman Bartimeus meyakini bahwa Yesus adalah Mesias. Mesias yang membawa setiap orang yang terbuang kembali kepada kasih Allah, termasuk “…. di antara mereka ada orang buta dan orang lumpuh,…” (Yeremia 31:8).

 

Bagi Bartimeus, penglihatan jauh lebih penting ketimbang uang pemberian sebagai bentuk iba dari orang lain. Keyakinan iman Bartimeus yang dibenarkan Yesus tidak hanya berhenti ketika ia dipulihkan, dapat melihat. Iman yang disertai pengucapan syukur itu ia buktikan dengan mengiring Yesus menuju Yerusalem! Bartimeus tidak mau duduk di pinggir jalan lagi dan mengemis. Bartimeus adalah contoh orang yang telah mengalami pemulihan. Ia tidak lagi hidup dan bergantung pada masa lalunya. Bartimeus seakan tahu Yerusalem yang dituju oleh Yesus. Di tengah perebutan kekuasaan di antara para murid tentang siapa yang terbesar. Bartimeus hadir sebagai anti tesis. Ia mengiring Yesus bahkan sampai pada peristiwa penyaliban itu.

 

Tidak banyak orang seperti Bartimeus yang tahu apa yang menjadi kebutuhan mendasar bagi hidupnya. Kebanyakan dari kita mengejar keinginan: ingin bertambah kaya, berkuasa, menikmati kesenangan hidup, dan seterusnya. Padahal, bukan itu yang akan membawa kita pada kebahagiaan sejati. Doa-doa kita pun sering kali manipulatif, seakan seperti orang yang benar-benar sale. Namun, nyatanya mengatur Tuhan untukmemenuhi setiap keinginan kita, bukan kebutuhan! Bisa jadi, apa yang tidak dikabulkan oleh Tuhan adalah segala keinginan kita, dan ketika itu terjadi kita menjadi gusar, marah, kecewa lalu meninggalkan Tuhan.

 

Percayalah, Tuhan akan menyimak, sebagaimana Ia berhenti dari perjalanan-Nya ke Yerusalem untuk mendengarkan permintaan Bartimeus. Ia akan mendengar setiap doa-doa permohonan pemulihan dari kita. Jelas, Tuhan ingin kita pulih! Berkaca dari pemulihan Bartimeus, Allah pertama-tama ingin kita pulih, bisa melihat karya kasih-Nya dalam Yesus Kristus. Banyak orang sulit, bahkan buta teradap kasih dan pemeliharaan Allah. Kebutaan ini pertama-tama disebabkan oleh egoisme, pementingan diri sendiri yang berlebihan sehingga seberapa pun kasih Allah tidak cukup untuk disyukuri. Kita gagal melihat bahwa Allah menempatkan pasangan kita: suami atau istri, anak-anak, orang tua, saudara: kakak atau adik, bahkan semua orang yang terhubung dengan kita adalah wujud kasih-Nya yang terlihat, sekaligus juga tempat di mana kita mengasihi.

 

Kebutuhan utama kita untuk dipulihkan adalah bagaimana melalui mereka Tuhan mencintai kita. Dan, melalui segala rentetan peristiwa, baik suka maupun duka di situ Ia merancangkan rancangan damai sejahtera-Nya. 

 

“Kasihanilah aku, ya Anak Daud!” adalah ungkapan kesadaran bahwa ada sesuatu yang tidak baik-baik saja. Sakit! Hanya orang yang merasa dan sadar bahwa dirinya sakit, ia akan mencari pemulihan. Tidak mungkin orang yang merasa baik-baik saja atau sehat merindukan pemulihan. Apanya yang dipulihkan, wong saya tidak sakit? 

 

Kesadaran bahwa kita sakit akan mendorong kita mencari Sang Pemulih tulen. Ya, Tuhanlah yang sanggup memulihkan. Tuhanlah yang sanggup memulihkan sakit penyakit dalam keluarga kita!

 

Tanda bahwa kita dan keluarga kita dipulihkan, tampak seperti Bartimeus. Yesus menyuruhnya pergi. Eh, malah ia terus mengiring Yesus sampai Yerusalem. Bartimeus menanggalkan keterikatannya pada “jubah pengemis”. Ia sekarang bukan lagi menjadi objek rasa iba orang banyak yang hendak berziarah. Kini, ia menjadi seorang peziarah! 

 

Ciri-ciri kita dan keluarga kita telah dipulihkan adalah tidak lagi menjadi pribadi-pribadi yang terus melekatkan diri pada masa lalu dengan menjadikan diri sebagai orang yang menderita dan korban dari ketidakadilan. Flaying victim! Sebagai gantinya sekarang menjadi pribadi-pribadi yang tangguh untuk berjalan mengiring Yesus bahkan sampai pada puncak derita-Nya. Orang-orang yang telah dipulihkan Yesus adalah mereka yang mengisi hidup dengan jalan ziarah, memaknai hidup ini sebagai perjalanan bukan sebagai tujuan hidup. Berjalan bersama dengan Tuhan akan menjumpai hal-hal mengejutkan tetapi juga menjadi tempat kita memulihkan satu dengan yang lain!

 

Jakarta, 24 Oktober 2024 Minggu Biasa tahun B

KELUARGA YANG MENGHAMBA

Sir Hugh Beaver seorang direktur pelaksana pabrik bir terkenal, Guinness beradu pendapat dengan teman-temannya sewaktu berburu di muara Sungai Slaney, Country Wexford, Irlandia. Mereka mempersoalkan burung buruan di Eropa yang paling cepat terbangnya: burung spesies Pluvialis apricaria atau burung famili Tetranodiae. Saya membayangkan dengan referensi yang terbatas, belum ada internet apalagi embah Google, perdebatan menjadi seru dan panas.

 

Otak bisnis Beaver berputar. Ia menyadari buku rujukan yang ada ternyata tidak bisa menjawab keingintahuan mereka tentang burung buruan tercepat di Eropa. Aha, jika saja ada penerbit yang mencetak buku yang berisi tentang jawaban dari segala yang terhebat, pasti buku itu akan menjadi populer! Beaver menugaskan karyawan Guinness, Christopher Chataway untuk mewujudkan ide membuat buku berisi catatan rekor. Lalu, Chataway meminta rekan satu almamaternya, Norris dan Ross McWhirter yang kebetulan membuka sebuah kantor pencari fakta di London. Si kembar McWhirter akhirnya mewujudkan impian Beaver. The Guinness Book of Record edisi pertama akhirnya terbit pada Bulan Agustus 1954. Buku tersebut dicetak sebanyak seribu eksemplar dan dibagi-bagikan secara gratis!

 

The Guinness Book of Record dalam perkembangannya dicetak dan diperbarui setiap tahun. Buku ini terus mencatat kumpulan rekor dunia yang berkaitan dengan prestasi manusia, serta catatan “ter – “ dan “paling” yang ada di dunia dan mendapat pengakuan secara internasional. Buku yang dimulai oleh direktur pelaksana dan terus dikembangkan oleh perusahaan bir hitam Guinness memegang rekor sebagai serial buku berhak cipta paling laku di dunia!

 

The Guinness Book of Record yang berkembang tidak hanya dalam mencatat rekor tetapi juga memvasilitasi, menggugah dan memotori manusia serta terus membarui pencapaiannya seakan mewadahi naluri manusia yang ingin menjadi terhebat, dikagumi dan berkuasa. Bukankah seseorang akan lebih bangga bila disebut terhebat ketimbang hebat saja, tercantik ketimbang cantik doank, terkuat dari hanya sekedar kuat!

 

Bayangkan, kedua belas murid Yesus yang telah lama bersama-sama Sang Guru, mestinya sudah menjadi orang yang bukan biasa-biasa saja. Mereka mengatakan sendiri telah meninggalkan segala sesuatu dan mengikut Yesus (Markus 10:28). Mereka tidak puas hanya menjadi orang hebat yang mengikuti Guru Super hebat! Mereka ingin menjadi terhebat, paling berkuasa, paling mulia di antara yang lain. “Perkenankanlah kami duduk dalam kemuliaan-Mu kelak, yang seorang lagi di sebelah kanan-Mu dan yang seorang di sebelah kiri-Mu.” (Markus 10:37). Posisi di sebelah kanan dan kiri Sang Mesias akan membuat mereka mempunyai kuasa besar dan akan dapat berbuat apa saja. Ironis, Yesus baru saja memberitahukan tentang penderitaan yang akan dijalani-Nya, tetapi mereka meminta kemuliaan!

 

Lontaran ketidakmengertian, tetapi juga gambaran hasrat motivasi mengikut Yesus tersirat vulgar! Mereka tidak tahu bahwa kemuliaan hanya dapat diraih setelah sengsara dan kematian; mereka yang ingin mulia bersama dengan Yesus, harus pula menderita bersama dengan-Nya. Itulah sebabnya, Yesus kemudian mengulang kembali kepada mereka tentang jalan menuju kemuliaan itu, yakni via dolorosa: jalan sengsara! Dalam kiasan, Yesus bertanya: “Dapatkah kamu meminum cawan yang harus Kuminum atau dibaptis dengan baptisan yang harus Kuterima” (Markus 10:38).

 

Di tengah ketidaktahuan dan ambisi, mereka menjawab, “Kami dapat!”. Tanpa tahu makna yang disampaikan Yesus, Yakobus dan Yohanes menyatakan kesanggupan mereka. Jelas, kedua murid itu tidak memahami apa yang Yesus maksudkan dengan meminum cawan dan dibaptis dengan baptisan yang diterima-Nya. Dengan kata lain, mereka akan mengalami sengsara seperti yang dialami Yesus.

 

Kesepuluh murid yang lain menjadi marah kepada Yakobus dan Yohanes. Mungkin saja mereka berpikir bahwa permintaan kedua orang teman mereka ini sudah kelewatan. Atau, mereka tersinggung, karena permintaan itu menunjukkan bahwa merekalah yang paling layak, paling hebat untuk posisi di sebelah kanan dan kiri Yesus. Dengan meminta posisi itu mereka telah merendahkan kesepuluh murid yang lain.

 

Yesus menanggapi pertengkaran receh itu dengan berbicara tentang, “mereka yang diakui sebagai pemerintah bangsa-bangsa” yang bertindak sebagai tuan dan penguasa, dengan sewenang-wenang menindas dan memperdaya rakyatnya demi mengikuti keinginan dan hawa nafsu mereka. Yesus menolak pola kekuasaan yang berlaku di dunia ini. Dan, Ia menawarkan hal yang sebaliknya, “Siapa yang ingin menjadi besar, hendaklah ia menjadi pelayan dan yang ingin menjadi terkemuka hendaklah menjadi pelayan.” Seorang pelayan mengikuti kehendak mereka yang dilayaninya dan tidak menjadikan orang lain sebagai budaknya. 

 

Kuasa tidak bertentangan dengan pelayanan. Yesus memandang diri-Nya sebagai pribadi yang memiliki kuasa untuk mengampuni dosa, mengusir setan, memulihkan kelemahan manusia. Tetapi Ia memahami bahwa kuasa itu diberikan oleh Allah untuk melayani manusia, bukan untuk mengagungkan diri dan meraup keuntungan atas ketenaran dan kuasa itu. Yesus mengajarkan hal ini bukan hanya melalui ucapan tetapi gaya hidup-Nya juga memang demikian. Dia datang bukan untuk dilayani tetapi untuk melayani dan untuk memberikan nyawa-Nya sebagai tebusan bagi banyak orang!

 

Yesus memberikan nyawa-Nya, Ia bukan dikorbankan melainkan mengorbankan diri-Nya sendiri supaya manusia terbebas dari belenggu dosa dan menjadi benar di hadapan Allah. Bagaimana Yesus melakukan hal ini? Seperti hamba Allah dalam Yesaya 53:10-12, Yesus menyerahkan diri-Nya sebagai kurban penebus salah, yakni kurban yang dipersembahkan kepada Allah supaya manusia memperoleh pengampunan dosa. 

 

Yesus melebih para imam besar yang membawa kurban untuk penghapusan dosa. Sebab, para imam sebagai perantara umat, mereka membawa hewan kurban dan mempersembahkan untuk penghapusan dosa umat, sementara mereka sendiri harus menyucikan diri mereka juga dengan kurban penebus salah. Tetapi berbeda dengan mereka, Ibrani 5:1-10 mencatat bahwa Yesus sebagai Imam Besar justru mempersembahkan diri-Nya sendiri untuk menghapus dosa manusia. Yesus tidak memuliakan diri-Nya sendiri alih-alih menghamba. Ia taat meski harus menderita!

 

Jadi, buat Yesus berjuang menjadi besar, tenar, berkuasa dan mulia dalam pemikiran hikmat dunia menjadi tidak relevan untuk mencapai kemuliaan yang sesungguhnya. Yesus menawarkan jalan menjadi hamba. Jelas, yang dimaksud Yesus bukan dalam arti “diperhamba”, melainkan dengan kesadaran penuh bahwa kita semua telah ditebus dan kini menjadi anak-anak Allah di dalam Kristus, maka bukan lagi nikmat dunia dan kuasanya yang menjadi tujuan hidup kita, melainkan memberi diri untuk melayani satu dengan yang lain. Pelayanan itu paling masuk akal apabila dimulai dalam lingkungan terkecil. Keluarga!

 

Ketimbang berpikir dan ambisius menjadi yang paling hebat, paling berkuasa, paling dominan, paling dihormati, dan sederet lagi seperti yang diimpikan banyak orang agar namanya tercantum dalam The Guinness Book of Record, marilah kita menjadi orang yang berjuang untuk kepentingan bersama: menjadi orang yang paling suka melayani, menjadi sahabat bagi orang yang kehilangan, menjadi teman bagi mereka yang sebatang kara, menjadi bahu bagi mereka yang kehilangan sandaran, bahkan menjadi “tong sampah” untuk setiap keluh kesah orang-orang yang telah penat menghadapi beban hidup ini!

 

 

Jakarta, 17 Oktober 2024. Minggu Biasa tahun B

 

 

 

 

 

 

KELUARGA YANG MENOLAK EGOSENTRISME

Apa itu egosentrisme dan mengapa pula harus ditolak? Egosentrisme, menurut kebanyakan pakar teori perkembangan adalah keadaan yang membuat seseorang menjadi egosentris, yakni perhatian yang berlebih pada diri sendiri dan fokus untuk mendapatkan kenyamanan, kenikmatan, kesejahteraan dan keuntungan diri sendiri. Sekalipun untuk itu ia harus mengorbankan kepentingan orang lain. Sebagian lagi berpendapat, egosentrisme adalah bentuk ketidakmauan seseorang untuk melihat dari sudut pandang orang lain. Akibatnya, ia tidak bisa menarik kesimpulan dari apa yang dipikirkan, dirasakan, dialami dan dilihat oleh orang lain. Jadi, wajarlah bila kita menolak egosentrisme!

 

Jean Piaget, psikolog perkembangan Swiss membagi tahap-tahap perkembangan kognitif yang berhubungan dengan egosentris manusia. Piaget mengatakan bahwa intelegensi akan berubah seiring dengan perkembangan usia anak. Perkembangan kognitif anak-anak tidak hanya tentang memperoleh dan mengolah pengetahuan tetapi juga pengembangan dan pembentukan mental. Menurutnya ada empat tahap perkembangan kognitif, yaitu tahap sensorimotor (dari bayi lahir sampai 18-28 bulan), tahap pra operasional(2-7 tahun), tahap operasional konkret ( 7-11 tahun) dan tahap operasional formal (usia 12 tahun ke atas).

 

Berkaitan dengan egosentris, ada tahap yang menarik dari teori Jean Piaget. Tahap kedua, yakni pra operasional (usia 2-7 tahun). Tanda yang menonjol pada tahap ini adalah munculnya bahasa. Pada tahap ini anak sudah mampu berpikir pada tingkat simbolik dengan menggunakan kata-kata dan gambar untuk mewakili obyek. Namun, ia belum bisa menggunakan logika, mengubah, menggabungkan, memisahkan ide atau pikiran. Pada usia ini, kebanyakan anak-anak cenderung bersifat egosentris, dalam arti ia melihat dunia dalam kehendaknya sendiri dan belum mampu menggunakan perspektif lain. Maka tidak heran, jika pada tahap ini, segala yang diingininya adalah miliknya sendiri. Benda-benda yang menarik perhatiannya seperti mainan, kursi, tempat tidur, dan yang lainnya adalah miliknya.

 

Egosentris pada tahap pra oprasional adalah wajar, tidak selamanya buruk. Ini merupakan proses pendewasaan bagi anak usia dini. Lebih lanjut, Piaget mengatakan ciri-ciri khusus egosentris pada tahap ini adalah seperti berpikir imajinatif (berbicara dengan boneka seperti dengan teman-temannya, menjadikan benda di sekitarnya sebagai teman main). Ia berbahasa egosentris: ia akan berhenti berteman atau bermain saat sesuatu tidak sesuai keinginannya. Pokoknya, ia harus mendapatkan sesuatu yang dimauinya. Ia memiliki ego yang tinggi: menangis dan marah jika kalah dalam permainan, ia ingin selalu didengar. Piaget menegaskan bahwa egosentrisme pada anak kecil bukan bersikap egois sebagaimana orang dewasa. Egosentrisme bisa saja turut berperan dalam munculnya perilaku negatif pada anak, tetapi bukan satu-satunya faktor penyebab.

 

Banyak orang gagal bertumbuh secara mental kognitif. Tubuhnya makin tinggi, besar, usianya bertambah namun sifatnya masih tetap kekanak-kanakan. Cirinya jelas seperti apa yang disampaikan Piaget. Segala sesuatu berpusat pada dirinya. Ia berbicara secara imajinatif, ia yang mengendalikan “boneka-boneka” itu. Kalau kalah dalam permainan, ia akan menyalahkan pihak lain. Wasitnya tidak adil, kondisi lapangannya buruk, diteror penonton. Ia hanya ingin menang, ingin didengar dan tidak mau tahu sudut pandang orang lain. Kalau masih kanak-kanak, wajar. Menjadi tidak wajar ketika tubuhnya menjadi dewasa dan usianya semakin bertambah namun mental spiritualnya mandeg. Kekanak-kanakan!

 

Ketika Yesus meneruskan perjalanan bersama para murid-Nya, datanglah seseorang tergopoh-gopoh menghampiri-Nya seraya berkata, “Guru yang baik, apa yang harus kuperbuat untuk memperoleh hidup yang kekal?” Yesus tampaknya enggan menerima sanjungan dari orang ini. Lalu Ia menjawab pertanyaan orang itu. Yesus mengutip beberapa perintah dari Taurat Musa. Dengan percaya diri, orang itu menyatakan bahwa seluruh perintah itu telah ia lakukan sejak masa mudanya. Dengan begitu, ia yakin bahwa dirinya akan memperoleh hidup yang kekal. Sayang, Yesus belum tuntas berbicara, “Hanya satu kekuranganmu: Pergilah, juallah apa yang kau miliki dan berikanlah itu kepada orang-orang miskin, maka engkau akan memiliki harta di surga, kemudian datanglah kemari dan ikutlah Aku!” Mendengar ini, orang itu menjadi muram dan ia pergi dengan sedih.

 

Mengapa ia sedih? Karena hartanya banyak dan ia tidak mau melepasnya. Orang Yahudi berpandangan bahwa kekayaan, keturunan, dan umur panjang merupakan ganjaran yang diberikan Allah kepada orang-orang yang hidup berkenan kepada-Nya. Kesejahteraan hidup di dunia adalah tanda awal dari kesejahteraan abadi yang akan mereka terima sesudah kehidupan di dunia ini. Tetapi Yesus justru meminta orang itu menjual seluruh harta miliknya. Baginya perintah Yesus ini sama dengan perintah untuk membuang ganjaran Allah, yang menjadi bukti bahwa dia adalah orang baik dan bahwa hidupnya berkenan kepada Allah. Bagi orang tersebut, harta kekayaan memiliki ciri religius, tetapi Yesus mencabutnya! Orang itu pergi karena tidak menerima pandangan Yesus mengenai kekayaan. Perhatikan, apa yang diinginkan orang kaya ini bukanlah ajaran dari Yesus, melainkan pembenaran dari sikapnya. Egosentrisme muncul ketika ia hanya mau mendengar apa yang sejalan dengan pikiran dan ambisinya!

 

Apa yang menjadi titik krusial ajaran Yesus pada orang itu sebenarnya tidak terletak pada milik yang harus dijual karena menghalangi keselamatan memperoleh hidup yang kekal, melainkan sikap, penilaian dan kemelekatan dia terhadap harta kekayaan. Yesus mengingatkan bahwa kekayaan – juga sebaliknya : kemiskinan – dengan sendirinya tidak memiliki ciri religius. Kekayaan itu bukanlah “upah” yang diterima karena orang sudah berbuat baik dan, sama halnya dengan kemiskinan yang tidak dapat disimpulkan sebagai kutuk dari Allah. Kalau kekayaan dianggap sebagai ganjaran awal dari perbuatan baik, kehidupan kekal punakan dipandang sebagai upah yang diberikan kepada orang yang bekerja keras untuk berbuat baik. Padahal, bagi Yesus posisi sosial, tinggi atau rendah, bukan jaminan keselamatan. Keselamatan atau kehidupan kekal bukanlah hasil kerja keras manusia, melainkan anugerah: kemurahan Allah di dalam diri Kristus!

 

Seakan pedang bermata dua yang digambarkan dalam Ibrani 4:12, perkataan Yesus tajam menusuk jiwa dan roh dan mengoyak sendi-sendi sumsum orang kaya itu. Ia menjernihkan pikiran dan niat hati dari seorang yang dengan mulutnya meminta ditunjukkan jalan keselamatan: hidup yang kekal. Namun tampaknya, orang itu terlalu melekat dengan keyakinannya bahwa dia adalah orang kaya yang telah diberkati karena kebaikannya. Ia memilih suara egonya dengan melekatkan diri pada harta kekayaannya dan menutup rapat hatinya untuk kebenaran yang disampaikan Yesus yang semula dia sanjung sebagai Guru yang baik!

Bisa jadi, mental spiritual kita juga tidak mengalami pertumbuhan. Kita menjadi manusia yang hanya mau mendengar apa yang menyenangkan kita. Kita begitu melekat dengan pola pikir pandangan sendiri, menutup hati untuk teguran yang memberi peringatan. Bahkan, kita membenci orang yang menunjukkan jalan yang benar. Sama seperti Yerobeam anak Yoas raja Israel dan Uzia raja Yehuda yang membenci teguran. Mereka memilih hidup munafik dengan kekayaan dan kuasanya ketimbang mendistribusikan keadilan dan kasih sayang dari Allah kepada rakyatnya.

 

Menolak egosentrisme bukan sekedar tema dan wacana indah yang dibicarakan. Namun, ia harus menembus hati dan jiwa. Ia harus seperti pedang yang bermata dua, memisahkan pikiran dan niat hati kita. Sehingga, segala kemelekatan itu akan terkikis habis. Menyakitkan! Namun, dampaknya luar biasa. Kita akan terbebas dari pelbagai candu pemikiran sendiri yang membuai dan meninabobokan kita dalam kenyamanan semu!

 

Keluarga yang menolak egosentrisme akan berjuang, saling menolong dalam melewati fase-fase pertumbuhan ego. Setiap anggota keluarga berfungsi sebagai penyambung lidah bibir Allah yang menopang, mengingatkan, dan menyuarakan kebenaran. Sehingga pada akhirnya seluruh anggota keluarga – meminjam teori perkembangan ego menurut Jane Loevinger (1918-2008) – mencapai tahap akhir yang dinamakannya “Integrated” : Tahap ini mirip dengan konsep “aktualisasi diri” milik Maslow. Ego kita menunjukkan kebijaksanaan batin, kita akan bisa berempati mendalam terhadap orang lain, dan tingkat penerimaan diri yang sangat tinggi. Kita menjadi orang yang menerima diri sendiri dengan sukacita. Kita akan dapat menghargai orang lain seperti kita menghargai diri sendiri. Ah, betapa indahnya jika kita memiliki keluarga yang terdiri dari anggota-anggotanya yang mencapai tahap ini. Anda bisa bayangkan bagaimana gereja Anda ketika terdiri dari keluarga-keluarga seperti ini? Kerajaan surga dinyatakan di bumi!

 

Jakarta, 9 Oktober 2024, Minggu Biasa Tahun B

KELUARGA YANG MEMPERJUANGKAN KESATUAN

Cerita ini semula disampaikan oleh Socrates yang kemudian diceritakan dalam tulisan Xenophon berjudul Memorabilia dan saya menikmati kisah ini berkat tulisan Henry Manampiring dalam The Compass.

 

Suatu hari saat Hercules masih muda, jauh sebelum ia dikenal dengan kisah-kisah kepahlawanannya yang agung, ia berjalan sambil merenungi hidupnya yang terasa hambar, ketika ia menemukan dirinya di persimpangan jalan. Jalan yang sedang ditapakinya bercabang dua: ke kiri dan ke kanan.

 

Hercules mencermatinya. Ia menimbang jalan mana yang harus diambilnya. Ia menoleh ke kanan, jalur ini tampak sulit, sempit, berkelok, dengan permukaan kasar bergelombang, sangat buruk, melintasi bukit berbatu dan gersang, walau di kejauhan jalan tersebut tampak menuju ke pegunungan biru. Berbeda, jalur sebelah kiri sangat lebar dan mulus, rindang dan teduh dengan pohon-pohon besar di sisi kiri dan kanannya. Jalur tersebut melewati padang berumput hijau yang meriah dengan bunga-bunga bermekaran warna-warni, tetapi kemudian memasuki kawasan berkabut tebal yang misterius sebelum akhirnya berujung di pegunungan biru yang sama juga.

 

Ketika Hercules masih termenung berdiri di persimpangan jalan itu, datanglah dua orang perempuan menghampirinya masing-masing dari jalur yang berbeda. Perempuan yang datang dari jalur yang mulus sampai kepada Hercules terlebih dahulu. Ia seorang perempuan yang cantik jelita, dengan pipi merah merona, bibir diwarnai gincu, dan matanya berkilat-kilat. Ia memakai baju yang mewah dengan warna yang mencolok mata. Emas permata menghiasi lehernya yang putih nan jenjang, juga pergelangan tangannya yang mulus bagai putri raja. Suaranya hangat, sedikit menggoda, ketika ia berkata: “Oh, anak muda yang mulia, cukuplah sudah susah payah hidupmu. Ikutlah aku, akan kubawa engkau melalui  jalan yang menyenangkan, di mana tidak ada mendung badai dan kesusahan yang akan mengusikmu. Kamu akan hidup dengan nyaman, diiringi musik indah dan wangi dupa nan harum; kamu tidak akan pernah kekurangan apa pun. Minuman anggur, sofa empuk kulit rusa, atau jubah sutra, dan perempuan-perempuan pelayan jelita – semuanya nanti bagianmu. Ikutlah aku dan hidupmu akan serasa mimpi indah penuh kesenangan saja!”

 

Pada saat itu, perempuan kedua juga tiba di hadapan Hercules. Ia berkata: “Saya tidak bisa menjanjikan apa-apa kepadamu, kecuali bahwa kamu akan menang dengan kekuatanmu sendiri. Jalan yang kutawarkan kepadamu sesungguhnya tidak rata, keras, banyak bukit terjal, dan turunan ke lembah curam berlumpur. Pemandangan dari puncak bukit memang indah memukau, tetapi jurangnya gelap dan sulit untuk dipanjat. Tetapi kamu bisa melihat sendiri, jalan ini akan menuju pada pegunungan indah di ufuk. Pegunungan tersebut tidak bisa dicapai tanpa jerih payah. Bukankah semua hal yang sungguh-sungguh bernilai harus dicapai dengan cara itu? Jika kamu ingin buah mangga, kamu harus menanam dan merawatnya. Jika kamu ingin dicintai sesama, kamu pun harus mengasihi mereka dan menderita untuk mereka. Jika kamu ingin dipilih Kahyangan, kamu harus membuktikan bahwa kamu layak untuk itu. Jika kamu menginginkan kejayaan kekal, jangan menganggap rendah jalan sulit yang membawamu ke sana.”

 

“Siapa namamu?” tanya Hercules pada perempuan kedua.

“Sebagian menyebutku Jerih Payah,” jawabnya, “tapi orang lain menyebutku sebagai Keutamaan.”

 

Kemudian Hercules berpaling kepada perempuan pertama yang menghampirinya, “Dan siapa namamu?”

 

“Sebagian menyebutku Kenikmatan.” Jawabnya dengan senyum genit, “Tetapi aku lebih suka menyebut diriku Si Senang dan Gembira.”

 

“Keutamaan,” kata Hercules, “Kamulah yang akan menjadi panduku. Jalan jerih payah dan kerja jujur akan menjadi milikku, dan hatiku tidak akan lagi mengizinkan kepahitan dan kekecewaan.” Selanjutnya, Keutamaan menggandeng tangan Hercules memasuki jalan terjal, berbatu, dan keras itu. Dan benar, kehidupan Hercules kemudian akan diisi dengan penuh penderitaan, perjuangan, air mata, keringat dan darah. Namun, sesudah ia melalui itu semua, Hercules bergabung dengan para dewa-dewi di Kahyangan dengan segala kemuliaannya.

 

Mitos ini menggambarkan dengan tepat bahwa tidak ada kebahagiaan tanpa perjuangan. Tidak ada kebahagiaan dalam kehidupan rumah tangga yang diraih tanpa perjuangan. Peneguhan dan pemberkatan nikah sehebat dan semahal apa pun tidak akan mewujudkan kebahagiaan jika tidak diperjuangkan oleh masing-masing pihak yang telah dipersatukan Tuhan. Bisa jadi, perjuangan itu melalui jalan terjal, keras, berbatu, penuh dengan onak duri dan air mata. Namun, percayalah bahwa hasilnya itu tidak akan menghianatiperjuangan!

 

Ketika Yesus melanjutkan perjalanan-Nya ke Yudea dan daerah seberang Sungai Yordan. Banyak orang datang berkerumun mengikuti-Nya. Sebagaimana biasanya, Yesus memakai kesempatan ini untuk mengajar mereka. Di antara orang banyak itu ada beberapa orang Farisi. Mereka datang bukan untuk menyimak apa yang diajarkan Yesus tetapi mencari celah untuk menjatuhkan-Nya di hadapan umum. Rancangan pertanyaan biasanya dijadikan umpan untuk menjerat Yesus. Kali ini mereka bertanya tentang boleh tidaknya seorang suami menceraikan istrinya. Mendengar soal ujian ini, Yesus balik bertanya, “Apa perintah Musa sehubungan dengan pertanyaan kalian?”

 

Satu-satunya perikop dalam Taurat yang berbicara tentang perceraian adalah Ulangan 24:1-4. Kutipan ini menyatakan bahwa menurut Hukum Musa, seorang suami boleh menceraikan istrinya dengan syarat memberikan surat cerai.

 

Di luar dugaan kaum Farisi, Yesus memberi penafsiran baru tentang aturan main perceraian itu, “Karena kekerasan hatimulah, Musa mengizinkan perceraian!” Bagi Yesus, pemberian izin melalui surat perceraian itu diberikan karena tuntutan dan desakan manusia, bukan karena mengikuti kehendak Allah. Sebab, menurut Yesus, sejak semula Allah tidak menghendaki adanya perceraian. Allah menciptakan manusia; laki-laki dan perempuan dan menyatukan mereka dalam perkawinan sehingga keduanya menjadi satu daging. Mereka tidak lagi menjadi dua, melainkan satu. Jika manusia mempercayai bahwa Allah yang menyatukan, mustahil Ia merestui perceraian. Maka dengan sangat logis Yesus mengingatkan kepada mereka bahwa apa yang telah dipersatukan Allah, tidak boleh diceraikan oleh manusia!

 

Allah mempersatukan manusia; laki-laki dan perempuan dalam ikatan perkawinan, dan manusia tidak mempunyai hak untuk menceraikan apa yang telah disatukan Allah itu. Tegasnya, tidak dibenarkan seorang suami menceraikan istrinya karena tindakan itu bertentangan dengan kehendak Allah yang dinyatakan sejak awal mula penciptaan semesta ini.

 

Tampaknya apa yang dijelaskan Yesus sulit diterima tidak hanya oleh kaum Farisi tetapi juga para murid. Para murid yang hidup dalam tradisi Yudaisme jelas hidup dalam tarikan nafas yang sama dengan para pengajar Taurat itu. Ini terbukti ketika sampai di rumah, mereka bertanya lagi dan meminta penjelasan lebih lanjut dari Yesus (Markus 10:10). Sebagai laki-laki Yahudi mereka merasa memiliki hak untuk menceraikan istrinya karena Hukum Musa memang mengizinkannya. Dalam hukum agama Yahudi, istri dianggap sebagai milik suami (lihat Keluaran 20:17). Seorang istri yang berhubungan dengan laki-laki yang bukan suaminya dianggap berzina terhadap suaminya. Namun, seorang suami yang berhubungan dengan perempuan lain yang bukan istrinya, tidak dianggap berzina terhadap istrinya. Ini terbukti, mereka yang selalu diadili karena kasus perzinaan adalah kaum perempuan!

 

Yesus tidak menerima anggapan bahwa Istri adalah milik suami. Yesus menolak bahwa istri disamakan seperti benda yang ditentukan kepemilikannya. Ia memandang keduanya; laki-laki dan perempuan setara karena diciptakan oleh Allah dan disatukan menjadi satu daging. Siapa pun, suami atau istri yang merusak hubungan mereka jelas keliru. Karena itulah Yesus menegaskan bahwa orang yang menceraikan istrinya lalu kawin dengan perempuan lain berbuat zina terhadap istrinya dan istri yang menceraikan suaminya lalu kawin dengan laki-laki lain, ia berzina terhadap suaminya.

 

Memperjuangkan kesatuan dalam keluarga jelas tidak mudah. Pilihan mudah, jalan pintas selalu menggoda kita: cerai! Kisah Hercules mengingatkan kita, ia tidak memilih jalan mudah. Mungkin keluarga Anda saat ini sedang berada dalam jalan terjal, ujung tebing kehancuran atau lembah kekelaman penuh air mata. Bulatkan tekad, katakan pada hati Anda seperti Hercules mengatakannya, “aku tidak mengizinkan kepahitan dan kekecewaan memenuhi hatiku! Aku akan menatap ke depan, bersama anak-anak dan semua kenangan indah bahwa di sana Tuhan akan menibakan aku pada pegunungan biru yang indah!”

 

Perjuangan itu pertama-tama ada dalam ranah iman, yang menyebar pada pemikiran kita. Kendalikanlah ambisi dan  ketakutan kita untuk tidak dihargai dan diabaikan. Selanjutnya, jadilah seperti Hercules yang mau menempuh jalan penderitaan. Rasanya kisah heroik Hercules yang berujung pada kemuliaan itu sepadan dengan perjuangan berat yang dihadapinya. Percayalah bahwa perjuangan berat Anda yang disertai peluh dan air mata, jika dilakukan dalam Tuhan, akan melampaui kebahagiaan Hercules! Wujudkanlah perjuangan itu dengan hal-hal sederhana: senyum, pelukan sama seperti Yesus melakukannya terhadap anak kecil. Ucapan terima kasih dan maaf adalah hal-hal yang mungkin sepele tapi percayalah hal itu pasti keluar dari jiwa yang besar. Ingatlah, jangan terus merawat luka yang bersarang dalam hatimu. Lebih baik, rawatlah cinta walaupun kecil, ia akan bertumbuh dan nanti semaraknya bak bunga warna-warni di kebun rumah tangga kita!

 

Jakarta, 3 Oktober 2024, Minggu Biasa Tahun B (Perjamuan Kudus sedunia dan Pembukaan Bulan Keluarga)