MELEPAS DAHAGA

“Piye kabare, isih penak jamanku to?” Slogan yang dalam bahasa Indonesia berarti: Apa kabar, masih enak zaman saya ‘kan? Muncul di era paska reformasi yang memaksa Orde Baru tumbang. Reformasi 1998 nyatanya tidak serta merta menghantar Indonesia pada situasi politik ekonomi dan stabilitas yang lebih baik. Slogan rindu pada era Orde Baru kembali menawarkan “nostalgia” kemapanan. Adalah anak kandung pemimpin rezim yang tumbang, Tommy Soeharto yang gencar mempromosikan kembali ke masa lalu melalui partai sempalan Golkar, Partai Berkarya.

 

Orang ingin kembali ke masa lalu karena nostalgia menawarkan kenyamanan emosional pada saat menghadapi stress, ketidakpastian, dan kesulitan tingkat akut. Dunia psikologi menyebutnya rosy retrospection! Otak manusia cenderung mengidealkan kenangan positif dan pada saat yang sama meredupkan hal-hal yang negatif. Tiga puluh dua tahun Orde Baru berkuasa yang terkenang adalah mudahnya mendapatkan sembako, harga kebutuhan pokok terjangkau, politik stabil, nyaris tidak ada radikalisme, dan semua terkendali. Penak tenan! Sebaliknya, ingatan pemberangusan pendapat yang berbeda, pelanggaran HAM, kerakusan yang menggurita di sekitar rezim yang berkuasa, diskriminasi ras, golongan dan agama seolah meredup dan tidak lagi menjadi urusan penting.

 

Perjalanan padang gurun yang berat membuat umat Israel penat, stres, dan benar-benar menguras emosi. Mereka kehausan bukan saja secara fisik, tetapi juga mental. Rosy etrospection menguasai, muaranya mereka tumpahkan kepada Musa yang dipandang sebagai orang yang paling bertanggung jawab membawa mereka ke padang gurun itu. “Mengapa pula engkau memimpin kami keluar dari Mesir, untuk membunuh kami, anak-anak kami dan ternak kami dengan kehausan?” (Keluaran 17:3). Mereka tidak mengingat kenangan pahit ketika ratusan tahun menjadi budak Mesir. Mereka lupa bahwa dahulu pernah berteriak meminta tolong untuk dilepaskan dari perbudakan itu. Yang mereka ingat adalah bekerja pada orang Mesir dan mendapat makanan. 

 

Kecemasan, tekanan dan kesulitan dapat memaksa manusia dikendalikan oleh kontrol palsu. Ingatannya pada masa lalu yang menciptakan ilusi kendali atas emosi. Manusia mencoba melarikan diri dari realitas yang seharusnya dihadapi tetapi merasa pesimis dan tidak mampu! 

 

Tekanan sosial yang dihadapi oleh seorang perempuan Samaria membuatnya pesimis dan tidak mampu, ia terpuruk oleh masa lalu. Jalan yang dipilihnya mencoba melarikan diri dari kenyataan pahit. Sumur yang semestinya menjadi pelipur dahaga, menjadi hal mengerikan karena di sana bisa berubah menjadi ajang penghakiman. Sumur akan menjadi tempat “talenan” di mana daging harga diri dicincang sampai halus. Pastinya, ia tidak cukup tangguh untuk mendengar celotehan para perempuan lain yang punya suami, anak-anak serta hidup baik-baik saja. Ia memilih menyingkir dari keramaian gosip dan datang pada saat sepi. Siang hari bolong!

 

Di sinilah definisi haus menjadi lengkap antara fisik dan spiritual. Haus adalah kondisi fisik di mana seseorang merasa kering di kerongkongan dan sangat ingin minum karena kekurangan cairan. Dalam arti kiasan, haus menggambarkan keinginan atau kerinduan kuat terhadap sesuatu yang ia idamkan. Umat Israel haus. Setelah menempuh perjalanan terjal di bawah sengatan matahari membuat mereka dehidrasi, tubuh mereka memerlukan air segar. Pada saat yang sama, mereka haus ingin kembali pada masa lalu. Perempuan Samaria berhadapan dengan Yesus yang kehausan. Namun, tanpa disadarinya, ia juga membutuhkan pelepas dahaga. Lalu, apa yang paling dibutuhkan dalam kondisi seperti ini?

 

Ingatlah bahwa tekanan, kecemasan, kepenatan dan kesulitan dapat memaksa manusia dikendalikan oleh kontrol palsu. Dalam kendali kontrol palsu, manusia melihat pelepas dahaga itu adalah apa yang dapat memuaskannya dalam waktu yang sesingkat-singkatnya. Hiburan malam, alkohol, amfetamin dan zat psikotropika lainnya digadang-gadang bak air pelepas dahaga. Dalam jangka menengah, manusia melihat uang, harta kekayaan, jabatan dan status sosial diyakini sebagai pelepas dahaga. Benarkah?

 

Pengalaman empiris membuktikan bahwa kendali kontrol palsu akan membuat manusia bias fokus pada kebutuhan sesungguhnya. Kondisi ini tidak pernah akan memuaskan dahaga jiwa manusia. Dalam perjalanan umat di padang gurun, melalui Musa, Allah mengingatkan umat supaya tidak terjebak pada kebutuhan fisik. Allah memberikan secukupnya. Air, roti manna, burung puyuh, dan pakaian yang melekat di badan mereka adalah kebutuhan yang cukup untuk perjalanan sampai negeri perjanjian. Mereka diajar percaya, taat dan bersyukur untuk pemeliharaan Allah. Melalui percakapan dengan Yesus, perempuan Samaria diajak untuk lebih dalam melihat apa sebenarnya yang dibutuhkan untuk melepas dahaganya.

 

Yesus mengalihkan haus fisik-Nya yang tadinya meminta air kepada perempuan Samaria menjadi tawaran pada esensi kebutuhannya, “Barangsiapa minum air ini, ia akan haus lagi, tetapi barangsiapa minum air yang akan Kuberikan kepadanya, ia tidak akan haus untuk selama-lamanya” (Yohanes 4:13-14a). Benar, tubuh memerlukan cairan dan air dapat memenuhinya demikian akan berulang. Namun, Yesus membawa sang perempuan ini ke pemahaman spiritual. Dialah yang dapat melepaskan dahaga jiwanya. Masa lalunya yang tidak baik-baik saja bahkan kelam dengan kehidupan yang menjadi buah bibir adalah kondisi yang haus yang memerlukan pelepas dahaga yang benar.

 

Air hidup yang diberikan Yesus adalah memahaminya, menerimanya melampaui keterasingan yang menderanya, mengampuni dan mengasihi serta membiarkannya tumbuh dalam rahmat. Inilah yang tidak akan membuatnya haus lagi. Ya, setelah perjumpaan-Nya dengan Yesus, ia tidak memerlukan lagi validasi atau pengakuan dari komunitasnya. Ia tidak perlu lagi membutuhkan “air lain” untuk penawar dahaganya. Ia tidak lagi khawatir untuk meneruskan perjalanan hidupnya di dalam gurun dunia yang terkadang kejam dan tidak adil. Air hidup itu telah membuatnya pulih bahkan di dalam dirinya telah terjadi transformasi sehingga benarlah apa yang dikatakan Yesus, “… air yang akan Kuberikan kepadanya, akan menjadi mata air di dalam dirinya, yang terus-menerus memancar sampai kepada hidup yang kekal” (Yohanes 4:14b). Dalam diri perempuan ini terpancar air hidup. Dan, Anda lihat: Perempuan ini menjadi saksi di kota itu dan membawa banyak orang Samaria yang haus datang kepada-Nya!

 

Hidup kita bagai perjalanan. Ya, kalau Israel berjalan di padang gurun menuju negeri perjanjian. Anda dan saya, sekalipun telah dilepaskan dari perbudakan dosa, kita ada dalam perjalanan menuju “negeri perjanjian”, Yerusalem Baru! Dalam perjalanan itu, kita bisa penat, cape, tertekan dan menderita. Kita membutuhkan “air” pelepas “dahaga” itu. Tidak dipungkiri dalam kondisi tidak baik-baik saja, kendali palsu menguasai hati dan pikiran kita. Di sini kita haus dan di titik ini kita ingat bahwa hanya Yesus yang dapat melepas dahaga kita. 

 

Air hidup yang Yesus berikan, sama seperti kepada perempuan Samaria itu. Air hidup itu adalah cinta-Nya. Ya, Yesus mencintai kita, meskipun Ia tahu masa lalu dan dosa kita. Ia merengkuh kita meski kita berlumuran dosa dan tidak pantas untuk dicintai. Ketika Anda dan saya menerima Air Hidup, yakni cinta kasih-Nya, pasti kehidupan kita akan memancarkan Air Hidup itu. Anda dan saya akan bisa mengasihi seperti Yesus mengasihi, kita bisa mengampuni seperti Yesus mengampuni dan kita bisa memahami, menerima siapa pun seperti Yesus memahami dan menerima siapa pun!

 

Mari siapkan bejana hati kita untuk menampungnya. Air kehidupan itulah yang akan menolong kita untuk sampai ke negeri perjanjian. Air itulah yang akan membuat kita mampu untuk tidak bersungut-sungut meski melewati lembah air mata, jurang yang dalam dan gunung yang terjal. Bahkan, seperti yang dikatakan Paulus, dalam kondisi itu justru kita akan bisa bermegah karena menuntun kita kepada pengharapan yang sejati (Roma 5:3-5).

 

Jakarta, 5 Maret 2026, Minggu ke-3 Pra-Paskah tahun A

MELEPAS KEMELEKATAN, BERSEDIA DIPERBARUI

Pada dasarnya setiap makhluk mempunyai kebutuhan biologis, psikis, dan emosional untuk melekatkan diri pada yang membuatnya merasa nyaman. Manusia, sejak bayi bahkan jauh sebelum lahir, di dalam rahim ibu telah melekat baik secara biologis, psikis, maupun emosional. Konon tidak ada ruang yang paling aman di dunia ini kecuali rahim ibu!

 

Kemelekatan tidak sepenuhnya negatif, tidak juga selamanya bagus. Mary Ainsworth (1913-1999 seorang psikolog perkembangan Amerika-Kanada) meneliti dan mengembangkan klasifikasi pola kemelekatan. Teorinya menyimpulkan, ada kelekatan secure attachment, pola yang disebut aman. Pola ini akan membuat orang percaya diri, nyaman dengan kedekatan, stabil secara emosional. Anxious attachment, kelekatan yang diwarnai kecemasan; takut ditinggalkan, membutuhkan kepastian yang terus-menerus, menjadi sensitif terhadap penolakan. Avoidant attachment, adalah pola menghindari kedekatan. Ia terlihat seolah mandiri, padahal sulit membangun relasi lebih dekat. Disorganized attachment, ini adalah pola campuran, takut tetapi ingin dekat. Biasanya pola kemelekatan ini terkait dengan trauma atau kekerasan pada masa kecil.

 

Kemelekatan itu tampaknya alami. Kemelekatan bukan dosa melainkan pertanda bahwa manusia membutuhkan relasi. Namun, harus disadari bahwa kemelekatan sangat erat kaitannya dengan sumber rasa aman. Masalahnya di sini, bukan melekat atau tidak, tetapi kepada siapa atau apa kita melekat. 

 

Mahatma Gandhi cenderung negatif melihat kemelekatan. Baginya, kemelekatan adalah ketertarikan manusia pada hasil, kepemilikan, ego, dan keinginan pribadi yang membuat manusia tidak bebas secara batiniah, bahkan menderita. Katanya, melekat pada hasil akan melahirkan kecemasan, melekat pada kemenangan akan melahirkan egoisme, melekat pada kegagalan akan melahirkan keputusasaan. Lalu, adakah kemelekatan yang lebih baik dan membebaskan manusia dari perilaku buruk?

 

Abram, sebagaimana kebanyakan orang tidak bisa dilepaskan dari hubungan keluarga, kampung halaman dan pencapain-pencapaian yang diperolehnya. Umurnya sudah cukup lanjut, tujuh puluh lima tahun. Ia sudah mapan berada pada zona nyamannya. Tidak mudah baginya meninggalkan kemelekatan dengan tatanan sosial yang telah memberinya ruang nyaman seperti janin yang berada dalam rahim sang ibu. Kita dapat membayangkan bagaimana gejolak hatinya ketika panggilan Ilahi itu bergema, “Pergilah dari negerimu dan dari sanak saudaramu dan dari rumah bapamu ini ke negeri yang akan Kutunjukkan kepadamu!” (Kejadian 12:1).

 

Hanya sepotong janji yang memotivasinya, “Aku akan membuat engkau menjadi bangsa yang besar, dan memberkati engkau serta membuat namamu masyur, dan engkau akan menjadi berkat.” (Kejadian 12:2). Dalam teori kemelekatan, Abram dipaksa melepaskan diri dari zona nyaman dan mapannya kepada sebuah janji. Ini bagaikan bayi yang keluar dari rahim ibunya. Ia akan lepas dari ruang nyaman yang memberi kehangatan dan cinta. Ini berarti terputusnya ari-ari yang memberi nutrisi kehidupan, detak jantung dan nafas tidak lagi bergantung pada rahim yang dikendalikan tubuh sang bunda. Puncak kesakitan manusia adalah ketika ia keluar dari rahim sang ibu. Menangis!

 

Abram berani memutuskan dan keluar dari rahim Ur, negeri nenek moyangnya! Ia melangkah mengikuti suara yang memberinya janji. Langkahnya, yang oleh Martin Luther King, Jr. disebut langkah iman. Abram meniti anak tangga sekali pun ujungnya tidak dapat ia lihat. 

 

“Bagaimanakah mungkin seorang dilahirkan, kalau ia sudah tua? Dapatkah ia masuk kembali ke dalam rahim ibunya dan dilahirkan lagi?” Sanggah Nikodemus ketika Yesus menyatakan bahwa orang harus dilahirkan kembali agar dapat melihat Kerajaan Allah. Kita dapat mendalami apa yang dikatakan Nikodemus. Ya, selain ketidakmampuan Nikodemus dalam menyimak maksud Yesus, ada hal yang perlu kita diskusikan. Sekali lagi rahim adalah tempat yang paling aman dan nyaman bagi janin atau bakal manusia. Coba kita lihat, sampai besar pun manusia kadang merindukan ada dalam rahim. Secara psikologis, rahim erat kaitannya dengan rasa aman, gelap namun hangat, dan bebas ancaman. Tidak mengherankan ketika dewasa, manusia cenderung mencari “kembali” ke kondisi tersebut melalui pelarian tidur, pelukan atau hubungan intim. Sigmund Freud menyimpulkannya, ketika manusia terancam dan mengalami stres ia merindukan akan perlindungan prenatal.

 

Lahir, keluar dari rahim itu menyakitkan! Nikodemus diajak oleh Yesus keluar dari zona nyamannya. Ia seorang Farisi yang berada dalam zona nyaman; dari bangsa pilihan, status sosial mumpuni di hormati dan menjadi tempat orang bertanya. Tidak mengherankan dalam ruang nyamannya, Nikodemus melihat apa yang dikerjakan Yesus tidak lebih dari seorang rabbi yang mengajar dengan disertai tanda dan mukjizat. Ia tidak bisa melihat bahwa yang dikerjakan Yesus adalah kehadiran Kerajaan Allah di depan matanya. Maka Yesus berkata, “Jika seseorang tidak dilahirkan kembali, ia tidak dapat melihat Kerajaan Allah!” Penglihatan Nikodemus dibatasi oleh zona nyamannya. Yesus mengajaknya untuk lahir dari kemelekatan rahim ekslusivisme dan sistem kesalehan yang membelenggunya.

 

Ini tidak kurang menyakitkan dengan Abram yang harus keluar dari rahim Ur. Yesus menyadari, Nikodemus tidak bisa melakukannya sendiri. Ia perlu Bidan yang menolongnya! Nikodemus harus dilahirkan dari air dan Roh. Hanya kuasa Roh yang sanggup menolong orang keluar dari rahim zona nyaman. Sekali lagi karena ini sangat menyakitkan!

 

Setiap orang punya “rahim zona nyaman”, entah itu berupa harta, jabatan, status sosial, relasi, ide dan gagasan, Anda bisa menambahkan daftarnya lagi. Tidak banyak orang bersedia melepaskannya, bahkan sebaliknya; tambah dalam melekatkan dirinya. Para psikolog, filsuf, termasuk Mahatma Gandi memberi isyarat bahwa “rahim zona nyaman” itu tidak memberi kebahagiaan, alih-alih menjerat manusia dalam lumpur konflik, penderitaan, dan ketiadaan pengharapan. 

 

Lahir, keluar dari rahim zona nyaman menuju pada “rahim yang sesungguhnya” adalah pilihan terbaik. Inilah yang disebut lahir baru! Melepaskan kemelekatan lama menuju kemelekatan baru. Kemelekatan yang baru dalam “rahim Allah” akan mencelikkan mata batin kita untuk melihat Kerajaan Allah, yang diwujudkan dalam cinta-Nya. Inilah yang memungkinkan Nikodemus dapat melihat bahwa Lawan bicaranya adalah Anak Allah yang sedang menyatakan Kerajaan Allah di dunia ini. 

 

Tanpa keluar dari rahim lama, mustahil Nikodemus dapat melihat dengan mata batinnya tentang kasih Allah di dalam Anak-Nya yang tunggal, yang dikaruniakan untuk kehidupan yang kekal! Tanpa bersedia meninggalkan kemelekatan pada egosentrisme dan kesenangan dunia, mustahil kita dapat masuk dalam rahim cinta kasih-Nya!

 

Dalam rahim cinta kasih Allah, kita akan dapat menghargai kebebasan sehingga tidak menyalahgunakannya seperti Adam dan Hawa, tidak takut kehilangan karena kita berada dalam rahim Sang Empunya segalanya. Dalam rahim Sang Kasih, tidak ada iri hati karena di dalamnya kita faham bahwa Allah memberikan segala sesuatu menurut kebaikan-Nya. Di dalam rahim-Nya kita akan mampu mengasihi bukan saja teman dan tetangga, bahkan mereka yang memusuhi kita. Dalam rahim-Nya cinta kasih itu terus tumbuh dalam relasi yang benar dan bukan transaksi. Bukankah ini jauh lebih berharga?

 

Jakarta, 26 Februari 2026, Minggu II Pra-Paskah Tahun A